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Por: David Havilá
Depois de nos apresentar o protocolo a seguir para retificar nosso caráter, Rambam acrescenta outra dimensão ao que ele chama de seu “segredo de cura”. O que isso significa é que essa maneira mais eficaz de retificar nossas personalidades, de uma forma ou de outra, também revela algo. O que ela revela, de fato, é uma visão da visão judaica de saúde espiritual e alimenta nossa discussão sobre piedade. Afinal, um dos temas mais importantes desta obra é uma explicação do que é “piedade” no contexto judaico (veja a Introdução de Rambam). Mas vamos voltar um pouco para explicar.
Lembre-se de que este capítulo começou com a noção de que um Espírito saudável é aquele que está “predisposto a praticar boas ações”, enquanto um Espírito doente está “predisposto a praticar más ações”. E aprendemos que Rambam define “boas” ações como aquelas que “estão no meio do caminho entre dois extremos”, e assim nos instrui a sempre buscar o equilíbrio.
E ele então nos aconselha a fazer com que alguém com uma disposição extrema vá ao extremo oposto repetidamente por um tempo, e depois fazê-lo(a) retroceder lentamente para um ponto intermediário. Mas é aqui que o “segredo” de cura de Rambam está prestes a ser revelado, e ele toca neste enigma que levantamos antes.
Por que Rambam disse que se encontrássemos alguém “extravagante”, teríamos que ordenar que ele agisse “mesquinhamente” para levá-lo ao estado mais equilibrado de ser “generoso”… e que teríamos que fazê-lo fazer isso *com mais frequência* do que teríamos que encorajar uma pessoa mesquinha a agir de forma extravagante para eventualmente ser totalmente generosa?
Chegamos a isto. Como vimos acima, quando Rambam chama alguém de “mesquinho”, ele quer dizer que essa pessoa é austera (ou seja, mesquinha com suas *próprias* necessidades); quando ele chama alguém de “extravagante”, ele quer dizer que ela é autoindulgente até certo ponto; e quando ele fala de alguém como “generoso”, Rambam quer dizer que essa pessoa é *um tanto* tranquila consigo mesma.
Assim, Rambam está abordando um ponto específico. Ser austero e abnegado não só não é equilibrado não é judaico. Nossa fé considera isso extremo demais. Nós, judeus incluindo os mais piedosos entre nós somos encorajados a ter famílias; a nos envolvermos na sociedade; e a desfrutar de comida boa e saudável ( kosher ) e coisas do gênero, ao mesmo tempo em que somos profundamente religiosos. Pois a excelência espiritual judaica se resume a fazer tudo isso de forma saudável e equilibrada.
Então, o “segredo” se resume a isto: se encontrarmos alguém que seja completamente autoindulgente, gostaríamos de encorajá-lo a agir de forma um tanto austera por um tempo, como dissemos acima, porque autoindulgência não é o costume judaico. Mas teríamos que encorajá-lo a ir a esse outro extremo com mais frequência do que teríamos que dizer à pessoa austera para ser autoindulgente por dois motivos. Primeiro, simplesmente porque, embora a austeridade seja natural para aqueles que querem ser piedosos, ainda é fácil para as pessoas em geral diminuírem um pouco a intensidade; e segundo, porque nosso povo sabe intuitivamente que austeridade não é o que nos é pedido.
(Na mesma linha, Rambam também acrescenta que faríamos bem em pedir a uma pessoa covarde que praticasse a *ousadia* total por mais tempo do que pediríamos a “uma pessoa ousada que praticasse a covardia”, já que é mais fácil e intuitivo passar da ousadia para a covardia ou, digamos, para a cautela saudável do que passar da covardia para a ousadia.)
