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Por: David Havilá
A Historia patriarcal, registrada no livro de Gênesis, estabelece os fundamentos da relação entre Deus e o povo judeu através das histórias de três gerações de uma família: Abraão, seu filho Isaac, e seu neto Jacó (posteriormente chamado Israel).
A história judaica começa com um chamado e uma promessa. Por volta de 2000 AEC, segundo a Torá escrita e Oral, Abraão (inicialmente chamado Abrão) recebeu um chamado divino: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei. E far-te-ei uma grande nação, e abençoar-te-ei e engrandecerei o teu nome; e tu serás uma bênção” (Gênesis 12:1-2).
Este chamado marca o início de uma jornada transformadora. Abraão, nascido em Ur dos Caldeus (no atual Iraque), deixa sua terra natal e viaja para Canaã (atual Israel/Palestina), iniciando uma vida nômade de pastor. Sua jornada não é apenas geográfica, mas espiritual – abandonando o politeísmo de sua cultura de origem, Abraão torna-se o primeiro monoteísta, reconhecendo um único Deus criador e sustentador do universo.
O relacionamento entre Abraão e Deus é formalizado através de uma aliança (brit), descrita em Gênesis 15 e 17. Deus promete a Abraão três coisas fundamentais:
1. Terra: A terra de Canaã como herança para seus descendentes.
2. Descendência: Descendentes numerosos que se tornariam uma grande nação.
3. Bênção: Que através de Abraão e sua descendência, todas as famílias da terra seriam abençoadas.
Como sinal físico desta aliança, Abraão e todos os homens de sua casa são circuncidados, estabelecendo a prática do Brit Milá (circuncisão) que continua sendo central para a identidade judaica até hoje.
A vida de Abraão é marcada por testes de fé, o mais dramático sendo o Akedah (o “amarramento” de Isaac), onde Deus ordena a Abraão que sacrifique seu filho amado. No último momento, um anjo intervém, e um carneiro é sacrificado em lugar de Isaac. Este episódio é interpretado de várias maneiras na tradição judaica – como teste supremo de fé, como rejeição divina do sacrifício humano (prática comum em culturas vizinhas), e como prefiguração dos muitos sacrifícios que o povo judeu enfrentaria ao longo de sua história.
Abraão é reverenciado no Judaísmo não apenas como ancestral biológico, mas como modelo espiritual. Sua disposição de deixar o familiar pelo desconhecido, sua hospitalidade para com estranhos (exemplificada no episódio dos três visitantes em Gênesis 18), e sua disposição de questionar Deus em nome da justiça (ao argumentar pela salvação de Sodoma) estabelecem virtudes que continuariam a definir o ideal ético judaico.
A vida de Isaac, filho de Abraão e Sara, representa a continuidade da aliança divina na segunda geração. Seu nascimento é milagroso – Sara concebe aos 90 anos, muito além da idade fértil, demonstrando o poder divino de cumprir promessas aparentemente impossíveis.
A narrativa de Isaac é menos extensa que a de seu pai ou filho, mas inclui episódios significativos. Além do Akedah mencionado anteriormente, onde Isaac demonstra disposição de submeter-se à vontade divina, sua vida é marcada por conflitos sobre poços com os habitantes locais de Gerar e pela complexa dinâmica familiar com sua esposa Rebeca e seus filhos gêmeos, Esaú e Jacó.
Isaac representa uma fase mais sedentária na evolução do povo hebreu. Enquanto Abraão era um nômade, Isaac estabelece-se mais permanentemente, cavando poços e cultivando a terra. Esta transição do nomadismo para o assentamento prefigura a eventual transformação dos hebreus de pastores nômades para uma nação estabelecida.
A bênção que Isaac concede a Jacó (embora intencionada para Esaú) torna-se um momento pivotal na narrativa, transferindo a aliança abraâmica para a terceira geração e estabelecendo a primazia da linhagem de Jacó sobre a de Esaú – uma distinção que teria ramificações históricas duradouras.
Jacó, filho de Isaac e Rebeca, emerge como uma figura complexa cuja vida é marcada por lutas e transformações. Seu nome, que significa “suplantador”, reflete sua aquisição da primogenitura de seu irmão Esaú e a subsequente obtenção da bênção paterna através de engano.
A jornada espiritual de Jacó inclui sua famosa visão em Betel de uma escada conectando céu e terra, com anjos subindo e descendo (Gênesis 28:10-22). Este episódio estabelece uma conexão direta entre Jacó e o divino, com Deus reafirmando as promessas feitas a Abraão e Isaac.
O episódio definidor na vida de Jacó ocorre em Peniel, onde ele luta durante toda a noite com um ser misterioso – descrito variavelmente como um anjo, um homem, ou uma manifestação divina. Após esta luta, Jacó recebe um novo nome: Israel, significando “aquele que luta com Deus” (Gênesis 32:28). Este novo nome torna-se a designação do povo judeu como um todo, e a luta de Jacó torna-se uma metáfora para o relacionamento frequentemente tenso mas persistente entre o povo judeu e seu Deus.
Jacó tem doze filhos de quatro mulheres diferentes (Lia, Raquel, Bilha e Zilpa), e estes filhos tornam-se os progenitores das doze tribos de Israel. Esta estrutura tribal formaria a base da organização social israelita por séculos.
A última parte da vida de Jacó é dominada pela história de seu filho favorito, José, que é vendido à escravidão por seus irmãos ciumentos, mas eventualmente torna-se vizir do Egito. Uma fome na terra de Canaã leva Jacó e toda sua família a migrarem para o Egito, onde são reunidos com José. Este movimento para o Egito estabelece o cenário para a próxima grande narrativa da história judaica: o Êxodo.
A narrativa do Êxodo, registrada no livro homônimo, descreve a transformação dos descendentes de Jacó de um clã familiar em uma nação com uma identidade e missão distintas. Esta história de opressão, libertação e revelação tornou-se o paradigma central através do qual o povo judeu interpretaria suas experiências subsequentes ao longo da história.
Após a morte de José e da geração que o conhecia, a situação dos israelitas no Egito deteriora-se dramaticamente. Um novo faraó, temendo seu crescimento populacional, escraviza os israelitas e ordena o infanticídio de seus filhos do sexo masculino (Êxodo 1).
A escravidão no Egito é descrita em termos vívidos: trabalho forçado na construção de cidades de armazenamento, fabricação de tijolos sob condições brutais, e tratamento cruel pelos capatazes egípcios. Esta experiência de opressão torna-se tão fundamental para a identidade judaica que a Torah repetidamente invoca a memória da escravidão como base para a compaixão pelos vulneráveis: “Não oprimirás o estrangeiro; pois vós conheceis o coração do estrangeiro, porque fostes estrangeiros na terra do Egito” (Êxodo 23:9).
A duração exata da estadia israelita no Egito é debatida, com diferentes tradições sugerindo períodos de 210 a 430 anos. Independentemente da cronologia precisa, este período representa uma fase formativa durante a qual os descendentes dos patriarcas cresceram de uma família estendida para um grupo populacional significativo.
A figura central da narrativa do Êxodo é Moisés – nascido de pais israelitas, salvo milagrosamente da ordem de infanticídio do faraó, criado como príncipe na corte egípcia, e eventualmente chamado por Deus para liderar seu povo à liberdade.
O chamado de Moisés ocorre no episódio da sarça ardente (Êxodo 3), onde Deus revela seu nome – YHWH (frequentemente traduzido como “Eu Sou o que Sou”) – e comissiona Moisés a confrontar o faraó. Apesar de suas dúvidas sobre sua adequação para esta tarefa, Moisés retorna ao Egito acompanhado por seu irmão Aarão como porta-voz.
As negociações com o faraó fracassam repetidamente, levando a uma escalada de demonstrações do poder divino através de dez pragas que afligem o Egito. Estas pragas não são apenas demonstrações de poder, mas também polêmicas contra as divindades egípcias, mostrando a supremacia do Deus de Israel sobre os deuses do império mais poderoso da época.
A décima e mais severa praga – a morte dos primogênitos egípcios – finalmente quebra a resistência do faraó. Os israelitas são instruídos a marcar suas portas com o sangue de um cordeiro sacrificado para que suas casas sejam “passadas por cima” (pesach, de onde deriva o nome da festa de Páscoa) durante esta praga. Eles então deixam o Egito às pressas, sem tempo para deixar seu pão fermentar – origem do matzá (pão ázimo) consumido durante Pessach.
A libertação culmina na dramática travessia do Mar Vermelho (ou Mar dos Juncos), onde as águas se dividem para permitir a passagem dos israelitas e depois se fecham sobre o exército egípcio perseguidor. Este evento milagroso é celebrado na Canção do Mar (Êxodo 15), um dos textos poéticos mais antigos da Bíblia, que exalta Deus como guerreiro divino e redentor.
Após a libertação do Egito, os israelitas embarcam em uma jornada pelo deserto em direção à Terra Prometida. Esta jornada é pontuada por episódios de provisão divina (maná do céu, água da rocha) e testes de fé, mas seu ponto culminante é a revelação no Monte Sinai, aproximadamente três meses após o Êxodo.
No Sinai, Deus estabelece uma aliança nacional com todo o povo de Israel, complementando a aliança individual anteriormente feita com os patriarcas. Esta aliança é precedida por uma declaração de propósito divino: “Vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo 19:6), articulando a missão distintiva de Israel entre as nações.
A revelação sinaítica inclui manifestações dramáticas da presença divina – trovões, relâmpagos, uma nuvem densa sobre a montanha, e o som de uma trombeta muito forte. Neste cenário impressionante, Deus proclama os Dez Mandamentos (Êxodo 20:1-17), estabelecendo os princípios fundamentais da relação entre Israel e Deus (mandamentos 1-4) e entre os israelitas (mandamentos 5-10).
Além dos Dez Mandamentos, a tradição judaica ensina que toda a Torah – tanto a Lei Escrita (os cinco livros de Moisés) quanto a Lei Oral (interpretações e elaborações posteriormente codificadas na literatura rabínica) – foi revelada no Sinai. Moisés então permanece na montanha por quarenta dias e noites, recebendo instruções detalhadas sobre diversos aspectos da vida religiosa e social israelita.
Durante a ausência de Moisés, ocorre o episódio do Bezerro de Ouro, onde os israelitas, ansiosos pela longa ausência de seu líder, convencem Aarão a construir um ídolo. Este ato de apostasia provoca a ira divina e a intercessão de Moisés em nome do povo. O incidente ilustra a tensão contínua entre o ideal monoteísta e a atração por práticas idólatras que caracterizaria muito da história subsequente de Israel.
Após este episódio, Deus renova a aliança, e Moisés desce da montanha com as segundas tábuas dos Dez Mandamentos. Os israelitas então constroem o Tabernáculo (Mishkan), uma estrutura portátil que serviria como habitação simbólica para a presença divina durante suas jornadas pelo deserto.
O conceito de eleição –no caso a escolha de um povo específico para um relacionamento especial com Deus. Esta eleição não é baseada em mérito ou superioridade inerente, mas na graça divina e em propósitos misteriosos: “Não vos teve o Senhor afeição, nem vos escolheu porque fôsseis mais numerosos do que qualquer povo… mas porque o Senhor vos amava” (Deuteronômio 7:7-8).
A eleição é formalizada através de alianças – primeiro com Abraão como indivíduo, depois com todo o povo Israel no Sinai. Estas alianças estabelecem um relacionamento recíproco: Deus promete proteção, bênção e terra; o povo promete fidelidade e obediência aos mandamentos divinos.
Importante notar que a eleição de Israel não implica rejeição de outras nações. Pelo contrário, a aliança abraâmica especifica que “em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gênesis 12:3), sugerindo que a eleição de Israel serve a um propósito universal mais amplo.
O Êxodo estabelece o paradigma de libertação que informaria a consciência judaica através dos séculos. A experiência de opressão e subsequente redenção divina cria um padrão interpretativo através do qual eventos históricos posteriores seriam compreendidos.
Quando os judeus enfrentaram o exílio babilônico no século VI AEC, os profetas interpretaram-no em termos de um “novo Êxodo” que culminaria em restauração. Durante períodos de perseguição medieval, comunidades judaicas encontraram consolo na lembrança da libertação do Egito e na esperança de redenção futura. Mesmo o estabelecimento do moderno Estado de Israel em 1948 foi visto por muitos através da lente do paradigma do Êxodo – um retorno do exílio à terra prometida.
A centralidade do Êxodo é evidenciada pelo fato de que sua comemoração, Pessach, é uma das festas mais amplamente observadas no calendário judaico. O Seder de Pessach, com sua recitação da Hagadá, recria ritualmente a jornada da escravidão à liberdade, cumprindo o mandamento de contar esta história a cada geração.
A revelação no Sinai estabelece a Torah como constituição divina para o povo judeu. Os 613 mandamentos identificados pelos rabinos na Torah abrangem todos os aspectos da vida – ritual, ético, civil, criminal – criando uma estrutura abrangente para uma sociedade justa e santa.
Significativamente, a experiência de opressão no Egito torna-se a base para muitas leis éticas na Torah. O mandamento de amar o estrangeiro é justificado pela lembrança: “porque fostes estrangeiros na terra do Egito” (Levítico 19:34). Leis protegendo trabalhadores, viúvas, órfãos e pobres frequentemente invocam a memória da escravidão como motivação para a compaixão.
Esta conexão entre memória histórica e imperativo ético permanece uma característica distintiva do pensamento judaico. Como observou o rabino Jonathan Sacks: “O Judaísmo é a fé que transformou a história de sofrimento em uma chamada à ação contra o sofrimento.”
A questão da historicidade das narrativas patriarcais e do Êxodo tem sido objeto de intenso debate acadêmico. Evidências arqueológicas diretas para estas narrativas permanecem limitadas, levando a uma variedade de posições entre estudiosos.
Alguns estudiosos adotam uma abordagem minimalista, vendo estas narrativas primariamente como construções literárias posteriores com pouca base histórica. Outros argumentam por uma “historicidade essencial” – que embora detalhes específicos possam refletir elaborações posteriores, as narrativas preservam memórias de eventos históricos reais.
Evidências circunstanciais oferecem alguns pontos de contato com o registro arqueológico. Nomes, costumes e práticas sociais descritos nas narrativas patriarcais correspondem a padrões conhecidos do Oriente Próximo do segundo milênio AEC. A presença semítica no antigo Egito está bem documentada, e há evidências de escravos semíticos envolvidos em projetos de construção. A data do Êxodo permanece contestada, com propostas variando do século XV ao XIII AEC.
Para a tradição judaica, no entanto, a importância destas narrativas transcende questões de historicidade literal. Elas funcionam como “mitos fundacionais” no sentido mais profundo – não como ficções, mas como histórias portadoras de verdade que estabelecem identidade, valores e propósito. Como observou o estudioso bíblico Nahum Sarna: “A história bíblica não é primariamente preocupada com o registro de eventos passados, mas com seu significado.”
Desse Artigo conseguimos entender que os patriarcas e o período do Êxodo não são meramente relatos de um passado distante, mas memórias vivas que continuam a moldar a identidade e prática judaicas. Através de rituais como o Seder de Pessach, a circuncisão, e a leitura semanal da Torah, estas histórias são regularmente reencenadas e reapropriadas, permitindo que cada geração encontre nelas significado renovado.
Como afirma a Hagadá de Pessach: “Em cada geração, cada pessoa deve ver a si mesma como se ela própria tivesse saído do Egito.” Esta instrução captura algo essencial sobre a abordagem judaica à história – não como um registro distante de eventos passados, mas como uma realidade experiencial que continua a informar o presente.
As figuras de Abraão, Isaac, Jacó e Moisés não são apenas ancestrais biológicos, mas modelos espirituais cujas jornadas prefiguram as lutas e aspirações do povo judeu através dos séculos. A aliança estabelecida com eles não é vista como um evento histórico concluído, mas como um relacionamento contínuo que continua a definir a identidade e propósito judaicos.
Assim, as origens históricas do Judaísmo não são meramente de interesse acadêmico, mas fundamentais para a autocompreensão viva de uma tradição que continua a encontrar significado e inspiração nestas antiga sabedoria milenar ,que no caso e um chamado, aliança, opressão e redenção.
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