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Por: David Havilá
A saga de Pessach, detalhada no livro bíblico de Êxodo (Shemot), é uma das histórias mais poderosas da civilização ocidental. Após gerações de sofrimento sob o jugo egípcio, onde trabalhos forçados e opressão brutal eram a norma, Deus chama um líder improvável, Moisés, para confrontar o Faraó e exigir: “Deixe meu povo ir!”.
A recusa obstinada do Faraó desencadeia uma série de dez pragas devastadoras, cada uma demonstrando a impotência dos deuses egípcios e o poder do Deus único de Israel. A praga final, a mais terrível, foi a morte dos primogênitos egípcios. Nesta noite de angústia, os israelitas receberam uma instrução divina: sacrificar um cordeiro e usar seu sangue para marcar os umbrais de suas portas. Este sinal fez com que o “anjo da morte” passasse por cima de seus lares, poupando-os. Deste ato de “passar por cima” – em hebraico, pasach – nasce o nome da festa.
Quebrado pela última praga, o Faraó expulsa os israelitas. Eles partem com tal pressa que sua massa de pão não tem tempo de levedar, dando origem ao matzá, o pão ázimo que se tornaria o símbolo indelével da festa. A liberdade, no entanto, ainda não estava garantida. O exército do Faraó persegue os israelitas em fuga até as margens do Mar Vermelho, onde o milagre final ocorre: as águas se partem, permitindo uma passagem segura para os hebreus e se fechando sobre seus perseguidores. Neste momento, Israel não está apenas livre do Egito; está livre para se tornar uma nação com um destino próprio.
Estudiosos apontam que a genialidade da Torá foi fundir esta poderosa narrativa histórica com dois antigos festivais da primavera, enchendo-os de novo significado:
chametz) antigo simbolizava a purificação e um novo começo para a estação.A tradição judaica entrelaçou estes rituais com o Êxodo, transformando o pão ázimo no pão da pressa e da humildade, e o cordeiro no símbolo da proteção divina na noite da libertação.
“Lembrar” no judaísmo não é um ato passivo, mas um verbo ativo. As preparações e rituais de Pessach são projetados para nos fazer reviver a experiência do Êxodo.
A preparação para Pessach é, em si, um ritual. Chametz refere-se a qualquer alimento feito de cinco grãos (trigo, cevada, centeio, aveia e espelta) que teve contato com água por mais de 18 minutos, iniciando o processo de fermentação.
chametz são encontrados e recolhidos.chametz é queimado, e uma declaração é feita renunciando a posse de qualquer fermento esquecido, completando o processo de purificação.O coração de Pessach bate na mesa do Seder (que significa “ordem”), uma refeição ritual elaborada que segue um roteiro de 15 passos contido na Hagadá (“A Narração”). O Seder é uma obra-prima de pedagogia experiencial, projetada para envolver todos os sentidos e provocar a curiosidade, especialmente das crianças.
Os participantes reclinam-se à mesa, a postura de pessoas livres no mundo antigo. A mesa é adornada com a Keará (o Prato do Seder), um mapa sensorial da história:
O Seder é estruturado em torno de perguntas e respostas, mais famosamente as Ma Nishtaná (As Quatro Perguntas), que a criança mais nova recita, perguntando por que esta noite é diferente de todas as outras. É este ato de questionar que desencadeia a narração da história, cumprindo o mandamento: “E contarás a teu filho naquele dia.”
Pessach é a celebração da liberdade, mas o pensamento judaico a entende em duas fases cruciais:
Pessach nos ensina que ser livre não é apenas quebrar as correntes, mas assumir o compromisso de construir um mundo justo e significativo.
Pessach é talvez o exemplo mais poderoso de como o judaísmo constrói a identidade através da memória coletiva. A Hagadá insiste:
“Em cada geração, cada pessoa deve ver a si mesma como se ela própria tivesse saído do Egito.”
Este mandamento transforma um evento antigo em uma experiência pessoal e imediata. A história é contada e recontada, adaptada para a “criança sábia”, a “criança rebelde”, a “criança simples” e “aquela que não sabe perguntar”, ensinando que a transmissão da nossa história deve ser adaptada para alcançar cada alma.
A celebração não termina no passado. O Seder culmina com um olhar para o futuro. A porta é aberta para o Profeta Elias, o arauto da redenção final. Uma taça de vinho é enchida para ele, simbolizando a esperança tangível de um mundo aperfeiçoado. A noite termina com a declaração apaixonada: “Leshaná Haba’á B’Yerushalayim!” — “No próximo ano em Jerusalém!”. Esta não é apenas uma esperança de retorno geográfico, mas uma aspiração por uma redenção completa, tanto nacional quanto universal.
A força de Pessach reside em sua infinita capacidade de adaptação. Hoje, a festa inspira diálogos sobre todas as formas de “escravidão” moderna:
Esta vitalidade mostra que a narrativa de Pessach não é um artefato de museu, mas uma ferramenta viva para interpretar e transformar nosso próprio mundo.
Pessach é a afirmação de que a opressão não tem a palavra final. É a celebração da coragem de sonhar com a liberdade e da fé em um Deus que intervém na história para tornar esse sonho realidade. A festa nos ensina que a liberdade é uma jornada contínua, uma luta que cada geração deve travar por si mesma.
Ao limparmos nossas casas do chametz e nos sentarmos à mesa do Seder, não estamos apenas recontando uma história antiga. Estamos nos juntando a uma corrente de memória que se estende por mais de três mil anos, nos re-comprometendo com a jornada de nossas próprias vidas — da escravidão à liberdade, da escuridão à luz, da desesperança à redenção.
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