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Por: David Havilá
Shalosh Regalim), é a culminação da jornada que se inicia no Egito. Se em Pessach quebramos as correntes físicas, em Shavuot recebemos nossa alma, nosso propósito e nossa constituição como povo: a Torá. É o dia que comemora o evento mais transformador da história judaica — a Revelação Divina no Monte Sinai. Compreender Shavuot é entender que a verdadeira liberdade não é a ausência de amarras, mas a alegre aceitação de um caminho que dá sentido à vida.Como tantas coisas no Judaísmo, Shavuot tem suas raízes plantadas firmemente na terra de Israel. Em sua forma mais antiga, era uma celebração agrícola, conhecida por dois nomes que evocam a generosidade do solo:
Imagine a cena descrita na Mishná: agricultores de toda a terra viajando em procissões alegres, com música e celebração, para apresentar a Deus os primeiros frutos de seu trabalho as sete espécies pelas quais a terra de Israel é louvada: trigo, cevada, uvas, figos, romãs, azeitonas e tâmaras. Era um momento de profunda conexão entre o povo, sua terra e seu Deus, um reconhecimento de que toda a abundância flui da generosidade divina.
A genialidade da tradição judaica, no entanto, foi construir uma ponte entre o terreno e o transcendente. Embora a Torá não o declare explicitamente, nossos Sábios, através de um cálculo cuidadoso dos versículos, conectaram esta festa agrícola ao evento mais importante de nossa história. Eles nos ensinaram que exatamente sete semanas após a saída do Egito, o povo de Israel chegou ao pé do Monte Sinai e se preparou para o encontro com o Divino.
O período de 49 dias que liga Pessach a Shavuot é conhecido como Sefirat HaOmer (A Contagem do Ômer). Cada noite, cumprimos o mandamento de contar os dias, criando uma escada espiritual que subimos, degrau por degrau, da libertação física à prontidão espiritual. Os místicos da Cabalá aprofundaram este conceito, ensinando que cada um desses 49 dias é uma oportunidade para refinar um aspecto diferente do nosso caráter, uma combinação das sete Sefirot (atributos divinos) inferiores. É um período de preparação intensa, de polimento da alma para que ela possa se tornar um receptáculo digno para a sabedoria da Torá.
As tradições de Shavuot são projetadas para nos fazer sentir como se estivéssemos, nós mesmos, ao pé da montanha sagrada.
Um dos costumes mais belos e profundos é o Tikkun Leil Shavuot, o costume de passar a noite inteira imerso no estudo da Torá. De onde vem essa tradição? Um Midrash nos conta que, na manhã da revelação, os israelitas, exaustos, dormiram demais e tiveram que ser acordados por Moisés. Para “corrigir” (letaken) essa falha ancestral e demonstrar nosso próprio anseio, ficamos acordados, mostrando a Deus que não precisamos ser despertados. Nosso amor pela Torá nos mantém alertas. Em comunidades ao redor do mundo, sinagogas se enchem de vida durante a noite, com palestras, debates e estudo em grupo até os primeiros raios de sol, quando a oração da manhã é recitada com uma energia renovada.
Shavuot é deliciosamente associada ao consumo de alimentos lácteos. Cheesecakes, blintzes e kugel adornam as mesas festivas. As razões para isso são ricas e poéticas:
kashrut (leis alimentares), os israelitas ainda não tinham os utensílios preparados para o abate kasher de carne. A solução imediata foi uma refeição láctea.guematria (valor numérico) da palavra hebraica para leite, chalav (חלב), é 40, o número de dias que Moisés passou no Monte Sinai.É costume decorar as sinagogas e os lares com flores e plantas. A tradição ensina que o árido Monte Sinai floresceu milagrosamente no momento da entrega da Torá, e nós recriamos essa beleza para honrar o evento.
Durante os serviços, lemos o Livro de Rute. Esta escolha é profundamente significativa. A história se passa na época da colheita, ecoando as raízes agrícolas da festa. Mais importante, Rute, uma mulher moabita que escolhe se juntar ao povo judeu com as palavras imortais, “Teu povo será meu povo, e teu Deus, meu Deus”, personifica a aceitação voluntária da aliança. Assim como Rute, Israel no Sinai escolheu ativamente seu destino. O fato de Rute ser a bisavó do Rei Davi – que a tradição diz ter nascido e falecido em Shavuot – sela sua importância central na narrativa da redenção.
Shavuot é frequentemente vista como o casamento entre Deus e o povo de Israel. Deus é o Noivo, Israel é a Noiva, e a Torá é a Ketubá, o contrato matrimonial que sela seus votos e define sua relação. A revelação no Sinai não foi um ato de subjugação, mas um ato de amor e compromisso mútuo. Nossos Sábios ensinam que Deus ofereceu a Torá a todas as nações do mundo, mas apenas Israel a aceitou incondicionalmente, declarando: “Naassê ve’Nishmá” — “Faremos e [depois] ouviremos” (Êxodo 24:7). Esta é a resposta de um amor confiante, um compromisso de agir antes mesmo de entender completamente a profundidade do que está sendo pedido.
Um dos Midrashim mais profundos ensina que a voz de Deus no Sinai se dividiu em 70 vozes, para que cada nação pudesse ouvir na sua própria língua. E para os israelitas, a voz falou a cada pessoa – homem, mulher e criança – de acordo com sua capacidade individual de compreensão.
Isso nos ensina que a Torá não é monolítica. Embora a revelação tenha sido um evento coletivo que forjou uma nação, a recepção dela é intensamente pessoal. Além disso, a tradição afirma que todas as almas judaicas, de todas as gerações – passadas, presentes e futuras, incluindo as almas dos futuros convertidos – estavam espiritualmente presentes no Sinai. Cada um de nós estava lá. A aliança foi feita com cada um de nós.
Shavuot celebra um evento que aconteceu no passado, mas nos ensina que a revelação nunca terminou. O estudo da Torá (Talmud Torá) é considerado no Judaísmo não apenas um exercício intelectual, mas uma forma de adoração, um meio de continuar a ouvir a voz do Sinai. Nossos Sábios afirmam que qualquer nova e genuína interpretação da Torá que um estudante dedicado descobre hoje, “já foi dada a Moisés no Sinai”. O ato de estudar é um ato de desvendar a revelação contínua que pulsa no coração do texto.
Shavuot é o elo que une liberdade e propósito, amor e lei, história e destino. É a celebração que nos lembra que ser livre não é suficiente; é preciso ter um mapa para a jornada. A Torá é esse mapa – um guia para construir um mundo de justiça, compaixão e santidade.
Em cada ano, Shavuot nos convida a nos colocarmos novamente ao pé da montanha. A nos perguntarmos: estamos prontos para receber a Torá em nossas vidas, aqui e agora? Estamos dispostos a passar a noite em claro, não por obrigação, mas por um anseio de nos conectarmos com uma sabedoria que é mais doce que o mel?
A festa de Shavuot é um chamado para renovar nossos votos, para re-aceitar o presente que define nossa identidade e missão no mundo. É o momento em que, como indivíduos e como comunidade, declaramos novamente, com alegria e convicção: Naassê ve'Nishmá. Faremos e ouviremos, prontos para mais um ano de aprendizado, crescimento e vida inspirada pela sabedoria divina.
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