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Por: David Havilá
Imagine o mundo antigo: um palco vibrante e caótico de deuses e deusas, onde cada força da natureza, cada emoção humana, cada cidade e cada povo possuía sua própria divindade. Em meio a este panteão, surge Avraham Avinu, nosso pai Abraão. A tradição conta que, desde jovem, ele olhava para o sol, a lua e as estrelas, questionando: “Quem move todos vocês? Quem é o mestre por trás da cortina?”. Sua jornada de questionamento o levou a uma descoberta que abalaria os alicerces do mundo: existe apenas Um Criador, uma Fonte única de toda a existência, transcendente e universal.
Esta verdade não foi imediatamente absorvida. A Torá nos narra a constante luta do povo de Israel contra as influências idólatras de seus vizinhos. O primeiro dos Dez Mandamentos, “Não terás outros deuses diante de Mim” (Êxodo 20:3), não era um reconhecimento de que outros deuses existiam, mas um mandamento enfático para um povo que vivia imerso em uma cultura que acreditava neles. Era um chamado para focar a visão na verdade única, mesmo quando cercado pela ilusão da multiplicidade. O confronto épico entre o profeta Eliyahu e os profetas do Baal no Monte Carmelo não foi uma competição entre deuses, mas uma demonstração dramática da impotência do falso perante o Real.
Com o tempo, a mensagem dos profetas tornou essa verdade cristalina, culminando nas palavras inspiradas de Yeshayahu (Isaías) durante o amargo Exílio Babilônico:
“Eu sou HaShem, e não há outro; além de mim não há D’us… Para que saibam desde o nascente do sol, e desde o poente, que não há outro além de mim; eu sou HaShem, e não há outro.” (Isaías 45:5-6)
Aqui, a negação da existência de outras divindades é absoluta. Não se trata mais de escolher o D’us “certo”, mas de reconhecer que não há outra realidade. Esta é a essência da revolução monoteísta: a transição de um universo fragmentado para um cosmos unificado sob uma única Vontade e Consciência.
A profundidade do monoteísmo judaico está contida na palavra final do Shemá: Echad (Um). O Zohar, livro fundamental da Cabalá, nos ensina a meditar sobre o significado de cada letra desta palavra:
Recitar “Echad” é afirmar que o D’us Único (Aleph) preenche e unifica toda a realidade espacial (Chet e Dalet). Ele não é apenas numericamente um; Ele é uma unidade absoluta e indivisível. Maimônides, em seus Treze Princípios de Fé, afirma categoricamente que a unidade de D’us é diferente de qualquer outra unidade que conhecemos. Ele não é “um” como parte de uma série, nem “um” como um objeto composto de partes. Sua Unidade é essencial e singular.
É por essa razão que o Judaísmo rejeita qualquer teologia que sugira divisões ou “pessoas” dentro da Divindade. Tal concepção, do ponto de vista judaico, comprometeria a unidade absoluta e simples que a palavra Echad tão poderosamente expressa.
Como pode este D’us, Único e Infinito (Ein Sof – “Sem Fim”), se relacionar com nosso mundo finito? Aqui reside um dos mais belos e profundos paradoxos da fé judaica: a coexistência da Transcendência e da Imanência.
Ele é o “lugar” do mundo (HaMakom), mas o mundo não é o Seu lugar. Ele está em tudo, mas não é limitado por nada. Viver como judeu é viver dentro dessa tensão criativa, sentindo a majestade do D’us Infinito e, ao mesmo tempo, conversando com Ele como um filho fala com seu pai.
Embora a essência de D’us seja incognoscível, Ele se revela a nós através de Seus atributos, principalmente através de Suas ações. Os mais centrais são a Justiça (Din) e a Misericórdia (Rachamim).
O Midrash nos conta que, quando D’us estava prestes a criar o homem, Seus anjos entraram em debate. O atributo da Misericórdia disse: “Cria-o, pois ele fará atos de bondade”. A Justiça, por sua vez, argumentou: “Não o cries, pois ele será cheio de falsidade e pecado”. O que D’us fez? Ele, por assim dizer, pegou a Verdade e a atirou à terra (Daniel 8:12), declarando que da própria terra – do mundo da ação e do arrependimento – a verdade floresceria.
D’us governa o mundo através de uma síntese perfeita desses atributos. Esta balança é revelada a Moisés nos Treze Atributos de Misericórdia (Êxodo 34:6-7), que se tornaram o coração das nossas preces de perdão. Ele é um juiz justo, mas Sua inclinação é sempre para a compaixão e o perdão.
A crença em um único D’us não é um exercício de filosofia abstrata. É o fundamento de toda a ética. Se há um único Criador de todos, então toda a humanidade é, em essência, uma família. O mandamento “Sede santos, porque Eu, HaShem vosso D’us, sou santo” (Levítico 19:2) não é um chamado ao ascetismo, mas a introdução a uma série de leis sobre justiça social, amor ao próximo e integridade.
Como ensina o Talmud: “Assim como Ele é misericordioso, seja você misericordioso. Assim como Ele é compassivo, seja você compassivo.” (Shabat 133b). Imitar a D’us (Imitatio Dei) é o caminho da vida judaica. Os profetas de Israel foram incansáveis em sua mensagem: rituais e sacrifícios são vazios se não forem acompanhados de justiça para com o órfão, a viúva e o estrangeiro.
“Afasta de mim o estrépito dos teus cânticos… Corra, porém, o juízo como as águas, e a justiça como o ribeiro perene.” (Amós 5:23-24)
O monoteísmo, portanto, é inerentemente ético e universal. Ele exige de nós que vejamos a centelha divina em cada ser humano e que trabalhemos para criar um mundo que reflita a unidade, a justiça e a compaixão de seu Criador.
No mundo moderno, esta fé antiga enfrenta novos questionamentos. A dor do Holocausto (Shoá) fez com que muitos se perguntassem sobre o poder e a bondade de D’us. O feminismo nos desafiou a ir além da linguagem exclusivamente masculina para o Divino, e a ciência moderna nos convida a repensar a natureza da intervenção Divina.
A tradição judaica, no entanto, é um organismo vivo, e dentro dela encontramos as ferramentas para responder.
Recitar o Shemá de manhã e à noite não é apenas uma tradição. É um ato de reafirmação. Em um mundo que nos puxa para a fragmentação, a distração e a divisão, a declaração “Adonai Echad” é nosso ponto de ancoragem.
Ela nos lembra que por trás da aparente diversidade e do caos, há uma Unidade subjacente. Que o universo tem um propósito moral. E que nossa maior tarefa é revelar essa unidade em tudo o que fazemos: em nossos relacionamentos, em nossa busca por justiça e em nosso cuidado com o mundo. A jornada que começou com Avraham olhando para as estrelas continua em cada um de nós, cada vez que proclamamos com todo o nosso ser: HaShem é Um.
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Gostei muito do seu artigo David Havilá.