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Por: David Havilá
Assim como sempre houve inovadores genuínos, também sempre houve imitadores descarados. E, de fato, Rambam chama as pessoas (bem-intencionadas) que fizeram o que os verdadeiramente piedosos fizeram quando foram um pouco ao extremo de “imitadores” imitadores.
Ora, essa é uma acusação curiosa. Ele poderia tê-los rotulado de “imprudentes”, talvez, ou de “fanáticos” equivocados, e assim apontado que seus erros residiam no fato de terem ido longe demais, como seria de se esperar. Mas não o fez. Em vez disso, condenou-os por sua falta de originalidade. Assim, Rambam parece estar dizendo (e de forma bastante dissimulada) que não só é importante que sejamos sensatos e equilibrados em nossa observância — também precisamos ser tão fiéis a nós mesmos quanto a Torá deseja que sejamos.
(Mas é importante ressaltar o fato de que seria absurdo nos eximirmos de uma mitzvá ou outra alegando que simplesmente não fomos “programados” para ela. Pois a Torá imortal de D’us pode ser legitimamente adaptada para se ajustar a todos os tamanhos, desde que permitamos que ela mantenha sua integridade.)
De qualquer forma, Rambam continua oferecendo o seguinte princípio abrangente em relação à imoderação: “A Torá apenas proibiu o que proibiu e ordenou o que ordenou por uma razão: que sejamos treinados para evitar extremos”.
Ele então explica que todas as restrições que a Torá nos impõe em relação ao que podemos desfrutar neste mundo foram estabelecidas “para nos afastar da indulgência (que é um extremo) e nos levar além do meio-termo, em direção ao ascetismo (que é o outro extremo), a fim de fomentar a temperança (que é o ideal)”. Ou seja, inclinar-se apenas para um extremo a fim de chegar a um meio-termo.
E ele oferece outros exemplos. A Torá nos incumbe de sermos caridosos de várias formas, como muitos sabem. De fato, quando se trata de ser generoso no contexto das leis agrícolas, a Torá parece ser discretamente exigente. Ela nos pede para dizimar nossa colheita, deixar para trás certos produtos que caíram ou foram esquecidos para que os pobres possam recolhê-los, e coisas do tipo. O próprio Rambam observa que tudo isso “chega muito perto de (exigir) extravagância” de nossa parte — quase nos pedindo para doar a fazenda, como diz a expressão. Mas, como ele explica, todas essas exigências são apenas “destinadas a nos afastar da mesquinharia (um extremo) e nos aproximar da extravagância (o outro extremo), a fim de fomentar a generosidade (o ideal)”.
Ele então oferece ainda outras ilustrações para seu ponto de vista. “Por exemplo”, diz ele, “a Torá proibia a vingança e a vingança de um assassinato com as declarações: ‘Não se vingue nem guarde rancor’ (Levítico 19:18), ‘Se você vir o jumento de alguém que o odeia deitado sob seu fardo, evite deixá-lo nas mãos dele — ajude-o a carregá-lo’ (Êxodo 23:5)” e muito mais. E por quê? “Tudo para apaziguar a ira”, declara Rambam.
“Também está escrito: ‘Não vejas o boi ou a ovelha do teu irmão se extraviarem e te escondas deles; devolve-os ao teu irmão’ (Deuteronômio 22:1), a fim de desencorajar a mesquinharia; e ‘Levanta-te diante dos idosos e honra os idosos’ (Levítico 19:32), ‘Honra teu pai e tua mãe’ (Êxodo 20:12)…, para desencorajar a audácia e encorajar a vergonha”. Mas a Torá não para por aí. Como Rambam ressalta, “ela então te afasta do outro extremo, a timidez, ao dizer: ‘Não odeies o teu irmão no teu coração; mas certamente repreende o teu próximo’ (Levítico 19:17)” e coisas semelhantes, tudo a fim de “… te desencorajar da timidez e te manter no caminho mais equilibrado”.
“Então, quando algum completo idiota aparece e quer expandir isso, desautorizando-se ainda mais”, declara Rambam, “ele está, na verdade, fazendo algo errado, … foi ao extremo e abandonou completamente o equilíbrio”.
E ele resume tudo nos fornecendo uma máxima do Talmude que se compadece de seus sentimentos. Pois, como disse um de nossos sábios ao ridicularizar pessoas que se impunham dificuldades desnecessárias e não sancionadas: “A Torá já não proibiu o suficiente para que vocês tenham que proibir ainda outras coisas?” (JT Nedarim 9:1).
