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Por: David Havilá
Meus caros leitores,
O versículo em questão, repetido três vezes em nossa Torá, nos instrui: “Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe” (Êxodo 23:19, 34:26; Deuteronômio 14:21).
Nossos Sábios, com sua visão profunda, entenderam que esta repetição tripla era um sinal de que a lição aqui era muito mais ampla. Eles derivaram deste único verso três proibições distintas:
Para proteger este princípio fundamental, os rabinos instituíram o que chamamos de seyag laTorah uma “cerca ao redor da Lei”. Imagine um jardim precioso; você não constrói a cerca exatamente na borda das flores, mas um pouco mais afastado, para garantir que nada possa danificá-las. Da mesma forma, os Sábios estabeleceram práticas para garantir que nunca cheguemos perto de violar o mandamento central.
É por isso que a cozinha kosher é um estudo em separação consciente. Mantemos conjuntos completamente distintos de pratos, talheres, panelas, esponjas e, em muitos lares, até mesmo pias e fornos, um para carne (basari) e outro para laticínios (chalavi). Alimentos que não contêm nem carne nem leite, como frutas, vegetais e peixes, são chamados de pareve (neutros) e podem servir como uma ponte entre os dois.
Além disso, observamos um período de espera após comer carne antes de podermos desfrutar de produtos lácteos. A prática mais comum, seguida pela maioria das comunidades Ashkenazi, é esperar seis horas. Outras tradições podem esperar três horas ou uma hora. Após comer laticínios, a espera é mais curta; geralmente basta lavar a boca e comer algo pareve.
Mas qual é a lição espiritual por trás de toda essa estrutura? Por que essa separação é tão central?
A resposta nos leva ao coração da sensibilidade moral da Torá.
A carne (basar), que requer o fim da vida de um animal, representa a finitude, o rigor, a matéria (Guevurá, na linguagem mística). O leite (chalav), por outro lado, é o epítome da vida, o sustento que flui de uma mãe para nutrir e sustentar uma nova vida, um símbolo de compaixão e cuidado (Chessed).
Ao proibir que cozinhemos uma cria no próprio elixir de vida de sua mãe, a Torá nos ensina uma lição visceral contra a crueldade. É um ato que a tradição vê como uma perversão da ordem natural, uma profunda insensibilidade. Ao separarmos estritamente carne e leite, estamos fazendo muito mais do que seguir uma regra. Estamos engajados em uma disciplina espiritual diária. Estamos aprendendo a arte da distinção (havdalá). Em nossa cozinha, separamos as forças da vida e da morte, da compaixão e do rigor.
A cozinha kosher não é um fardo; é um testemunho. É um ambiente construído sobre a consciência de que cada ato, por mais mundano que seja, pode ser preenchido com santidade. Ao observarmos essa separação, elevamos o ato de comer, transformando-o de um mero ato de consumo em um exercício de disciplina moral, sensibilidade espiritual e conexão com a ordem Divina do universo.
A discussão fundamental sobre a proibição de carne e leite, suas ramificações e os debates sobre os períodos de espera são encontrados no Talmud Babilônico, Tratado Chullin, folhas 104b-105a. A lei prática sobre o período de espera é claramente codificada por Rabi Yosef Karo no Shulchan Aruch, Yoreh De’ah 89:1, que estabelece: “Aquele que comeu carne, mesmo que seja de ave, não deve comer laticínios depois dela até que passem seis horas”. Esta se tornou a prática normativa para a maioria das comunidades judaicas.
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