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Por: David Havilá
Yom Kipur, o Dia da Expiação, é o dia mais sagrado do calendário judaico. Ocorrendo no décimo dia do mês de Tishrei, apenas dez dias após Rosh Hashaná (o Ano Novo judaico), ele culmina os “Dez Dias de Arrependimento” – um período de introspecção profunda, retorno e reconciliação com Deus e com o próximo.
Ao contrário das festas marcadas por alegria e celebrações, Yom Kipur é silencioso, solene e interior. É o momento em que o povo judeu, como coletivo e como indivíduos, se apresenta diante do Criador com honestidade radical. O Talmud (Rosh Hashaná 16b) ensina que “no Rosh Hashaná os livros da vida e da morte são abertos, e em Yom Kipur eles são selados”.
A base de Yom Kipur está na Torá. Em Vayikrá (Levítico) 16, descreve-se o ritual do Sumo Sacerdote (Cohen Gadol) no Templo, que incluía a entrada única do ano no Santo dos Santos (Kodesh HaKodashim) – o local mais sagrado do Templo – para fazer expiação pelos pecados de todo o povo.
“Pois nesse dia, será feita expiação por vós para purificar-vos; de todos os vossos pecados sereis purificados diante de Hashem.”
— Vayikrá / Levítico 16:30
Com a destruição do Templo, os sacrifícios foram substituídos por oração, jejum e arrependimento sincero (teshuvá). Mas a essência do dia – o reencontro da alma com sua fonte divina – permaneceu intacta.
Yom Kipur é um dia de negação do corpo para elevar a alma. As proibições (semelhantes às de Yom Kipur) são cinco:
Essas restrições não são punições, mas caminhos para nos distanciar das distrações materiais e mergulhar na essência espiritual. O jejum de 25 horas (do pôr do sol até o anoitecer do dia seguinte) é a forma mais visível de expressão disso.
A liturgia é intensa e comovente: cinco orações são feitas – Maariv, Shacharit, Musaf, Minchá e Ne’ilá (oração de encerramento). Uma das preces mais marcantes é a Vidui (confissão), feita coletivamente, listando os erros cometidos – não apenas pessoais, mas também como comunidade.
A noite de Yom Kipur começa com a oração Kol Nidrei, uma anulação solene de votos pessoais não cumpridos. Apesar de seu conteúdo técnico, sua melodia melancólica tocou judeus de todas as épocas, evocando as promessas não mantidas, os arrependimentos ocultos, as esperanças silenciosas.
Os Sábios ensinam que três coisas anulam um decreto severo:
Esses três pilares são mencionados repetidamente no Machzor (livro de orações de Yom Kipur) e representam caminhos de transformação individual e coletiva.
Na Kabalá, Yom Kipur é visto como o único dia do ano em que o nível mais íntimo da alma – chamado Yechidá – se revela. Essa parte da alma está sempre unida com Deus, mesmo quando outras dimensões se desviam. Em Yom Kipur, o véu se levanta, e essa conexão pura aflora.
O Ari (Rabi Yitzchak Luria), mestre da Cabalá de Safed, via Yom Kipur como uma oportunidade única de realinhar os mundos espirituais, purificar as roupas da alma e renovar os canais de benção.
A última oração do dia, Ne’ilá (literalmente “fechamento”), é feita com portas simbólicas do Céu ainda abertas. É como se, nos momentos finais, Deus estivesse especialmente próximo, esperando nosso último suspiro de sinceridade antes que os portões se fechem.
A oração termina com o grito coletivo de:
“Shema Yisrael, Hashem Elokeinu, Hashem Echad!”
“Ouça, ó Israel, o Eterno é nosso Deus, o Eterno é Um!”
Seguido por:
“Hashem Hu HaElohim” – “O Eterno é o Verdadeiro Deus” (sete vezes)
E, finalmente, o toque solitário do shofar encerra o jejum e anuncia o renascimento espiritual do indivíduo e da comunidade.
Num mundo saturado por distrações, superficialidade e correria, Yom Kipur oferece uma pausa radical. Ele nos convida a recalibrar, a ouvir a voz interior, a perdoar e pedir perdão, a lembrar o que realmente importa.
Não se trata apenas de “limpar a ficha” com Deus, mas de recuperar a imagem divina dentro de nós. De lembrar que, apesar de nossos erros, somos profundamente amados pelo Criador e sempre convidados a retornar.
Yom Kipur não é apenas um dia de jejum. É um encontro com a alma. Um chamado à renovação. Um lembrete de que, por mais longe que tenhamos ido, o caminho de volta sempre está aberto.
“Abre para mim uma abertura como o olho de uma agulha – e Eu abrirei para ti portões amplos como os de um salão.”
Midrash Shir HaShirim Rabbah 5:2
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