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Por: David Havilá
A imagem indelével do exílio está gravada em nosso coração pelo lamento do Salmo 137: “Junto aos rios da Babilônia, ali nos assentamos e choramos, ao nos lembrarmos de Sião”. A destruição do Primeiro Templo em 586 AEC foi um trauma nacional, um aparente abandono por parte de D’us. No entanto, foi precisamente ali, na Babilônia, que o judaísmo demonstrou sua extraordinária capacidade de adaptação e resiliência.
O profeta Jeremias enviou uma carta aos exilados que se tornaria o guia de sobrevivência para a diáspora por milênios:
“Construí casas e habitai nelas; plantai jardins e comei os seus frutos… Procurai a paz da cidade para onde vos fiz transportar, e orai por ela a HaShem; porque na sua paz vós tereis paz.” (Jeremias 29:5-7)
Esta foi uma teologia revolucionária: em vez de se isolar em luto, o povo foi instruído a fincar raízes, a contribuir para a sociedade anfitriã, mantendo ao mesmo tempo sua identidade distinta. Na Babilônia, os judeus não apenas sobreviveram, mas floresceram, criando o Talmud Babilônico, a obra monumental que se tornaria a espinha dorsal da vida judaica até hoje.
A destruição do Segundo Templo em 70 EC pelas legiões romanas foi uma catástrofe ainda maior. O centro físico e espiritual do judaísmo fora aniquilado. Sem sacrifícios, sem sacerdócio, sem Templo, como poderia o judaísmo continuar?
Foi aqui que a genialidade dos nossos sábios, liderados por Rabi Yochanan ben Zakkai, assegurou nosso futuro. Ao estabelecer uma academia de estudos em Yavne, eles realizaram uma das transições mais notáveis da história religiosa. O judaísmo do Templo, centrado em um lugar físico, deu lugar ao judaísmo da Torá, portátil e eterno. A sinagoga tornou-se um mikdash me’at, um santuário em miniatura; a oração substituiu os sacrifícios; e o estudo da Torá tornou-se a forma mais elevada de serviço Divino. Carregávamos Jerusalém em nossos corações e em nossos livros.
As Duas Grandes Tradições: Sefarad e Ashkenaz
Nos séculos seguintes, a diáspora se ramificou em duas grandes correntes culturais:
O final da Idade Média foi marcado por expulsões brutais, mais notavelmente da Espanha em 1492. Mais uma vez, uma catástrofe forçou uma nova dispersão, e as “sementes” do judaísmo foram levadas a novos solos. Refugiados sefarditas encontraram abrigo no Império Otomano, no Norte da África, na Itália e, eventualmente, nas Américas, levando consigo sua rica cultura e a língua ladina. Enquanto isso, os judeus ashkenazitas migraram para o leste, para a Polônia e a Lituânia, criando o vasto e vibrante mundo do shtetl da Europa Oriental.
A Emancipação, iniciada pela Revolução Francesa, apresentou ao judaísmo seu maior desafio até então: a liberdade. Pela primeira vez, os judeus podiam participar plenamente da sociedade. Isso trouxe oportunidades sem precedentes, mas também a ameaça da assimilação. Como ser judeu em um mundo aberto?
As diversas correntes do judaísmo moderno (Reforma, Conservador, Neo-Ortodoxia) surgiram como respostas sinceras e diferentes a essa pergunta. Ao mesmo tempo, o antissemitismo moderno, baseado em teorias raciais, mostrava que a aceitação era frágil. Essa dura realidade deu origem ao Sionismo, o movimento para restaurar a soberania judaica na Terra de Israel, uma ideia que muitos viam como a única solução real para o exílio.
O Holocausto (Shoá) foi a noite mais escura da nossa longa história, um abismo de sofrimento que desafia a teologia e a compreensão. Foi a manifestação máxima do hester panim, o ocultamento da face de D’us. O mundo judaico da Europa, especialmente a vibrante cultura iídiche, foi assassinado.
Daquelas cinzas, no entanto, surgiu uma vontade de ferro para viver. A resposta judaica à Shoá foi uma explosão de vida: sobreviventes reconstruindo famílias, comunidades se reerguendo e, acima de tudo, o estabelecimento do Estado de Israel em 1948. Pela primeira vez em dois milênios, havia um lar soberano para o povo judeu. A criação de Israel não apagou a dor do exílio, mas deu-lhe um novo significado e um ponto de ancoragem. Am Yisrael Chai – O Povo de Israel Vive!
Hoje, a vida judaica existe em uma dinâmica fascinante entre Israel e a Diáspora. Se Israel é o coração (lev) do povo judeu, a diáspora são os membros que interagem com o mundo. Eles precisam um do outro. Israel é o centro demográfico e espiritual, onde o hebraico renasceu e uma cultura judaica vibrante floresce. A diáspora, por sua vez, continua sua missão de ser uma presença criativa e ética em dezenas de países.
O judaísmo contemporâneo é uma “túnica de várias cores”. As diferentes denominações e movimentos refletem as múltiplas maneiras pelas quais a luz da Torá pode ser refratada. Há um renovado interesse pela espiritualidade, pelo estudo de textos, pela justiça social (Tikkun Olam – reparação do mundo) e pela construção de comunidades inclusivas e significativas.
A história da diáspora é uma prova da aliança eterna entre D’us e o povo de Israel. É um testemunho de resiliência, fé e criatividade. Mostra que nossa identidade não está atrelada apenas a um solo, mas a um texto, a uma memória e a uma missão.
Os desafios de hoje – assimilação, polarização, identidade – são novos capítulos na mesma longa história. Como observou o Rabino Jonathan Sacks, “O Judaísmo é a voz da esperança na conversação da humanidade”. Essa esperança está enraizada na fé de que a longa jornada do exílio não é sem rumo. É uma jornada que, em última análise, nos leva para casa, para a redenção final (Geulá), quando a promessa de reunir os exilados de Israel se cumprirá e o mundo inteiro reconhecerá a unidade de D’us.
B”H (Com a ajuda de D’us). O entendimento da jornada judaica se aprofunda com o estudo de nossas fontes sagradas, que narram e interpretam nossa história.
Tikkun Olam: O conceito, com raízes cabalísticas e rabínicas, de “reparar o mundo”, que se tornou central para a expressão do judaísmo socialmente engajado na diáspora contemporânea.
Talmud Bavli, Tratado Pesachim 87b: A famosa declaração sobre o propósito espiritual da diáspora.
Talmud Bavli, Tratado Meguilá 29a: A ideia da Shechiná (Presença Divina) acompanhando o povo judeu no exílio.
Obras de Maimônides (Rambam): Particularmente seu código de lei, Mishnê Torá, que organizou a lei judaica para ser vivida em qualquer lugar, e o Guia dos Perplexos, que aborda a fé no contexto da filosofia mundial.
Comentários de Rashi: A obra fundamental que tornou a Torá e o Talmud acessíveis, formando o pilar da educação judaica na diáspora ashkenazi.
Conceitos da Cabalá: Birur HaNitzotzot (a elevação ou clarificação das centelhas divinas), que dá um profundo significado místico à interação judaica com o mundo material no exílio.
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